Her Şeyi Söyleyen Makine: Turing Tamlığı Dilin Tanrısı mı, Tuzak mı?

Turing tamlığı, bilgisayar biliminin kulağa büyü gibi gelen ama aslında son derece disiplinli bir kavramıdır: Bir sistem, yeterli zaman ve bellek verildiğinde, başka herhangi bir Turing tam sistemin hesaplayabildiği her şeyi hesaplayabiliyorsa Turing tamdır. Basitçe söyleyelim: Eğer bir dilde koşul kurabiliyor, tekrar yapabiliyor ve belleği yönetebiliyorsanız, elinizde küçük bir evren simülatörü olabilir. Fakat burada ilk tuzak başlar: Her şeyi hesaplayabilmek, her şeyi kolayca, hızlıca veya anlamlı biçimde ifade edebilmek demek değildir.

Bir programlama dili düşünün. Python, JavaScript, C, hatta teorik olarak bazı çok sade oyuncak diller bile Turing tamdır. Bu, onların aynı hesaplama gücüne sahip olduğu anlamına gelir. Ama kimse ciddi bir işletim sistemi çekirdeğini beyaz tahtada tasarlanmış ezoterik bir dille yazmak istemez. Çünkü ifade gücü ile ifade konforu aynı şey değildir. Bir dilin yapabilecekleri kadar, nasıl yaptırdığı da önemlidir. Turing tamlığı, motorun teorik beygir gücüdür; direksiyonun hissini, frenlerin güvenini, yolculuğun şiirini anlatmaz.

Bu noktada dil meselesi devreye girer. İnsan dili de bir tür sembolik makinedir. Kelimelerle dünya kurarız, kavramlarla acıyı evcilleştirir, metaforlarla bilinmeyene köprü atarız. Ama insan dili Turing tam mıdır diye sormak, hem komik hem de kışkırtıcıdır. Çünkü doğal dil, biçimsel bir programlama dili gibi kesin değildir; muğlaktır, bağlama yaslanır, susuşlarla çalışır. İnsan bazen bir cümleyle algoritma yazar, bazen tek bakışla bin sayfalık anlam aktarır. Ne var ki muğlaklık, hesaplama açısından güç değil, çoğu zaman belirsizliktir.

Her şeyi ifade etmek mümkün mü?

Turing tamlığı bize şu sert dersi verir: Bir sistem yeterince güçlü hale geldiğinde, kendi içinde kaçınılmaz karanlık bölgeler üretir. Durma problemi bunun klasik örneğidir. Genel olarak bir programın sonsuza dek çalışıp çalışmayacağını her durumda belirleyen kusursuz bir algoritma yoktur. Yani hesaplama evreni, kendi kehanetini tam yapamaz. Bu, dil için de çarpıcı bir benzetmedir: Bir dil ne kadar zenginleşirse, kendi sınırlarını, paradokslarını ve çözülemez düğümlerini de beraberinde getirir.

Buradan önemli bir ayrım çıkar: Turing tamlığı sınırsızlık değil, belirli bir sınır türünün eşiğidir. Sistem artık hesaplanabilir olanın tamamına erişebilir; ama hesaplanamaz olana değil. Sonsuz bellek ve sınırsız zaman varsayımı da gerçeğin değil, teorinin lüksüdür. Gerçek bilgisayarlar ısınır, çöker, elektrik faturası çıkarır. Gerçek insanlar yorulur, unutur, yanlış anlar, bazen de kahve bitince felsefeyi bırakıp sandviç arar.

Programlama dilleri açısından bakarsak, Turing tamlığı bir dilin olgunluğunu tek başına ölçmez. SQL bazı biçimleriyle sınırlı hesaplama modelleri sunar; düzenli ifadeler bilinçli olarak Turing tam değildir; HTML ise kendi başına hesaplama dili olmaktan çok yapı işaretleme aracıdır. İlginç olan şudur: Bazen sınırlılık bir erdemdir. Her şeyi yapabilen sistemler, her şeyi bozabilen sistemlerdir. Daha kısıtlı diller güvenlik, doğrulanabilirlik ve sadelik sağlar. Bir bıçağın keskinliği kadar, nerede durduğu da önemlidir.

Dil felsefesiyle temas ettiğimizde soru daha da derinleşir: Eğer bir sistem her hesaplanabilir şeyi ifade edebiliyorsa, anlamı da yakalamış olur mu? Hayır. Hesaplama ile anlam arasında ince ama uçurum gibi bir fark vardır. Bir makine şiir üretebilir, ama şiirin içinden yaralanarak geçer mi? Bir dil aşkı tanımlayabilir, ama aşkın zamandaki ağırlığını taşıyabilir mi? Bu sorular romantik görünse de teknik bir noktaya temas eder: Sembol işleme, bağlam ve deneyimle birleşmediğinde yalnızca biçimsel bir danstır.

Sonuçta Turing tamlığı, düşünceye mütevazı ama güçlü bir pusula verir. Bir sistemin neleri yapabileceğini anlamamızı sağlar; fakat neleri iyi, güvenli, anlaşılır veya anlamlı yapabileceğini söylemez. Her şeyi ifade edebilme iddiası, çoğu zaman bir imparatorluk hayalidir. Gerçek bilgelik ise şunu bilmektir: Güç, yalnızca olanakların genişliği değil, sınırların haritasını çıkarma cesaretidir. Dil de yazılım da burada olgunlaşır; her şeyi söylemeye çalışırken değil, neyin söylenemediğini fark ettiğinde.

İçine Kapanan Zihin: Kapsül Mü, Kale Mi, Yoksa Sessiz Bir Hapishane Mi?

İnsan bazen kendini korumak için bir kabuk örer. İlk bakışta bu kabuk akıllıcadır: dışarıdaki gürültüyü azaltır, gereksiz saldırıları süzer, kalbin hassas bölgelerini görünmez kılar. Fakat her savunma mekanizması gibi kapsülleme de zamanla şunu fısıldar: Ben seni koruyorum, ama bedeli içeride kalman. İşte psikolojik izolasyonun en kurnaz tarafı budur; insanı düşmandan korurken, hayatın kendisinden de uzaklaştırabilir.

Kapsülleme, yalnızca odasına kapanmak ya da telefonlara bakmamak değildir. Daha derin bir düzeyde, kişinin duygularını, arzularını, kırılganlığını ve hatta öfkesini kendi içinde vakumlamasıdır. Dışarıdan bakıldığında sakin, kontrollü, ölçülü biri görünür. İçeride ise bazen küçük bir yanardağ, bazen de buz tutmuş bir göl vardır. Kişi kendine şöyle der: Kimseye ihtiyaç duymuyorum. Oysa bu cümle çoğu zaman gerçek bir özgürlük ilanı değil, eski bir yaranın zırh giymiş halidir.

Psikolojik sınır mı, görünmez duvar mı?

Sağlıklı sınırlar, insanın ruhsal bağışıklık sistemidir. Her şeyi içeri almamak, herkesin duygusunu taşımamak, kendi alanını korumak olgunluğun parçasıdır. Fakat sınır ile duvar arasındaki fark hayati önemdedir. Sınır kapısı olan bir yapıdır; gerektiğinde açılır, gerektiğinde kapanır. Duvar ise çoğu zaman iletişimi değil, yankıyı çoğaltır. Kişi kendini koruduğunu sanırken, kendi sesinin içinde yaşamaya başlar. Bir süre sonra dış dünyanın eleştirisi kadar, sevgisi de tehdit gibi algılanır.

Bu noktada Jungiyen bir gözle bakarsak, kapsülün içinde yalnızca incinmiş çocuk yoktur; gölge de oradadır. Bastırılmış öfke, kıskançlık, arzu, güç isteği, terk edilme korkusu ve sevilme açlığı sessizce aynı odada oturur. İnsan toplumdan uzaklaştıkça bu gölge figürleriyle daha fazla karşılaşır. Bu karşılaşma dönüştürücü olabilir; ama kişi bilinçli değilse, iç dünya bir tapınak değil, labirent olur. Labirentin canavarı da çoğu zaman başkaları değil, kişinin kendine söyleyemediği hakikatlerdir.

İzolasyonun sahte bilgeliği

İçe çekilme her zaman patolojik değildir. Düşünmek, yas tutmak, yaratmak, kendini toparlamak için yalnızlık gerekir. Büyük eserlerin, derin sezgilerin ve içsel devrimlerin çoğu kalabalığın ortasında değil, insanın kendi sessizliğinde doğar. Fakat burada ince bir çizgi vardır: Yalnızlık seni genişletiyorsa ilaçtır; küçültüyorsa zehir. Yalnız kaldığında daha açık, daha merhametli, daha canlı oluyorsan, bu bir inzivadır. Daha kuşkucu, daha katı, daha uyuşuk oluyorsan, bu artık izolasyondur.

Kapsüllenmiş birey çoğu zaman ilişkileri risk olarak görür. Çünkü ilişki demek kontrol kaybı demektir. Birinin seni görmesi, senden bir şey istemesi, seni yanlış anlaması, seni sevmesi ve belki de terk etmesi ihtimali vardır. Bu ihtimaller ruhun alarm sistemini çalıştırır. Böylece kişi güvenli alanını kutsallaştırır: kendi odası, kendi rutini, kendi ekranı, kendi düşünce döngüsü. Modern teknoloji bu kapsülü lüks bir daireye çevirmiştir. Artık kimseyle temas etmeden konuşabilir, görünmeden izleyebilir, bağlanmadan tüketebiliriz.

Fakat insan sinir sistemi temasla düzenlenir. Bir bakış, bir ses tonu, dürüst bir sohbet, bazen birinin yanında sessizce oturmak bile psikolojik organizmayı yeniden ayarlar. Kendi içine kapanan birey bu düzenleyici aynalardan mahrum kalır. Sonra zihin kendi kendini referans almaya başlar. Bu tehlikelidir; çünkü insan zihni kapalı devre çalıştığında, en saçma korkularını bile bilimsel rapor ciddiyetiyle sunabilir. İç mahkeme kurulur, savcı da sensindir, yargıç da, mahkum da.

Kapsülü kırmak değil, kapı eklemek

Çözüm, kişinin savunmasını vahşice parçalamak değildir. Kapsül bir zamanlar işe yaramıştır; ona saygı duymak gerekir. Asıl mesele kapsülü hapishane olmaktan çıkarıp geçirgen bir yapıya dönüştürmektir. Küçük temaslar, güvenilir ilişkiler, bedensel farkındalık, terapi, yaratıcı ifade ve dürüst iç gözlem bu yapıya kapılar açar. İnsan bir anda dünyaya karışmak zorunda değildir. Önce kendi içindeki nöbetçiye şunu söylemesi yeterlidir: Tehlike geçtiğinde kapıyı açabilirsin.

Sonunda soru şudur: Kendini gerçekten mi koruyorsun, yoksa yaşamın seni değiştirmesinden mi korkuyorsun? Çünkü yaşamak, biraz çizilmek, biraz yanılmak, biraz görülmek ve bazen de savunmasız kalmaktır. Kapsül güvenlik verir; ama ruh yalnızca güvenlikle büyümez. Ruh, temasla, çatışmayla, sevgiyle, kayıpla ve yeniden denemeyle derinleşir. Kendi iç dünyamız bir sığınak olabilir; yeter ki orada sonsuza kadar saklanmayı kahramanlık sanmayalım.

Sevgiyle dürtüklemek

Acele karar vermeyin. Hayatın küçük bir dilimine bakıp tamamı hakkında karar vermekten kaçının. Karar; aklın durması halidir. Karar verdiniz mi, akıl düşünmeyi, dolayısı ile gelişmeyi durdurur. Buna rağmen akıl, insanı daima karara zorlar. Çünkü gelişme halinde olmak tehlikelidir ve insanı huzursuz yapar. Oysa gezi asla sona ermez. Bir yol biterken yenisi başlar. Bir kapı kapanırken, başkası açılır. Bir hedefe ulaşırsınız ve daha yüksek bir hedefin hemen oracıkta olduğunu görürsünüz. Ceng Tzu
 

Urban shaman eğitimi almış olanlar bu konuyu anımsayacaklardır. Her karar ve her seçim sınır belirleme harekatıdır ve varlık alemlerinde bulunabilmek bu eylemi gerektirir. Devamını oku “Sevgiyle dürtüklemek” →

Ayrılık kullanışlı bir yanılsamadır.

Ayrılık kullanışlı bir yanılsamadır.
İkinci prensip KALA’nın sonuçlarından biridir bu çıkarım.
Ayrılığın bir fayda uğruna kurulmuş bir rüya (oyun) olduğu gerçekten bilinse hayatta çözülmeyecek hiç bir şey kalmaz. Bizler aslında çok boyutluyuz. Tüm sorunlar, hastalıklar ayrılık bilincinin farkındalıksızlığından kaynaklanır. Bunu zihinleriyle yürekleriyle tastiklemiş olanlar bile zaman zaman işin ucunu kaybedebilir. Hiç sorun değil, Gurdjieff hocanın da söylediği gibi bu yolculukları bir gurup halinde yapıyor oluşumuz bizi bu unutkanlıktan kurtarır çünkü bir arkadaşımız bizi nazikçe dürtükleyiverir ve hemen uyanırız 🙂 Aloha budur işte
Bir düşünün eğer %100 empatiye sahip olunsaydı yaşamak ne zor olurdu (2 rakamı empatiyle ilgilidir). Kahunalar kendilerini, faydalı limitler (ayrılıklar) yaratmakta özgür hissederler. Buradaki kilit nokta, ayrılığın mutlak mı kurmaca mı olduğunu bilmektir. Kurmaca olduğunu bildiğin durum CC bilgisindeki kontrollü deliliğe tekabül eder. Kurmaca olduğunu kabul etmek İz sürmenin gereğidir. Yani ayrılığın keyfi olduğunu bilmek; özgür hissettirir, esnetir, savaşmak için sebepleri yok eder, akışta olmayı, birlikte barış içinde büyümeyi teşvik eder.
Her şeyin bağlantılı ve bir olduğunu, ilişkide olduğumuz her kişinin kendi reenkarnasyonumuz olduğunu, ayrılığın keyfiliğini bildiğimize göre;
Diğer kişileri göz ardı edip yalnızca kendimizle kalırsak, muhtemelen en iyi ihtimalle mutabakat rüyasından koparız ki bu amacımıza ters düşer ya da daha kötüsü narsistik uyarılara/tedavilere maruz kalabiliriz.
Diğer yandan eğer kendimizi ilişkide olduğumuz kişilere adayıp, nasılsa fark etmiyor diyerek kendimizi unutursak bu kez de bireyselliğimizi kaybeder ve aumakuamızın KU’muzu büyütüp geliştirme aracılığından mahrum kalırız.
O halde UÇlara kaymadan bu muhteşem sistemi deneyebilmek için elimizdeki bu fırsatı(hayatı) sevinçle değerlendirmeliyiz. Sevginin birlikte büyümek olduğunu her anımızda hissettiğimiz armoninin hakim olduğu şahane bir şarkı olduğumuzu hatırlamak dileğiyle… Aloha
Not: bir de şöyle düşünün: Her türlü somut ve soyut sınırların bizleri ayırdığını, bütünlüğümüz için bir tehdit ya da kayıp olduğunu sanaduralım aslında SINIRlar şeylerin ortak noktalarını gösterirler! Bunu bir düşünün sevgili arkadaşlar. Sınırların, faydalı ayrılık oluşturmadaki rolünü örnekleyin hayatınızda.

Saygı duymak

Burada meselenin özü sanırım, her fikirin, onu algılayanın pozisyonu itibariyle doğru (ama tüm fikirlerin olduğu gibi EKSİK) olduğunu bilme aşaması. Bunu zihnen bilmek yeterli değil kalben bilmek lazım. İşte Uyumlu Topluluk her fikrin doğru ve eksik olduğunu kalben bilenlerce oluşturulabilir.
Her fikirden insanın bir araya gelmesi gerekmiyor. Şüphesiz insan kendine yakın frekanslarla uyum sağlayacaktır. Fakat uyum sağlayamadıklarının fikirlerinin de doğru olduğunu hala bilmeye devam eder. Onları dinler, ne deyip ne yaptıklarını samimi bir ilgiyle takip eder (içinde husumet duyguları uyanmaz), ancak o an itibariyle katılmadığı fikirlerin eylemi içinde olmaz. Buna mukabil, katılmadığı fikirler kendi fikirlerine yeni açılımlar getirme potansiyeline sahiptir.
Gelişme için kavgaya ve vahşete gerek yok, oyun oynadığını bilmek, gereken yarışma duygusunu canlı tutacaktır.
Bu oldukça zor bir konu farkındayım. Çok ince ayarlar gerekiyor

Karşı tarafın “fikrine saygı duymak”bir haldir şüphesiz, bugün Avrupanın bir çok yerinde bu duruma rastlanabilir. Ancak benim söylediğim bunu kapsayan bir haldir. Örneğin saygı halindeki avrupa şöyle der: “tamam katılmıyorum ama fikrine saygı duyuyorum. Eğer seninleanlamlı bi ilişki kurmamı istersen doğrusu nedir sana öğretebilirim!”
Bu durum bir çeşit “abicilik” oynamaktır ve haller içinde de ehv…eni şerdir.
Oysa anadolu bilgeliğinde her deyişte de şahit olduğumuz daha kapsayıcı halde şu vardır: “senin bulunduğun yerden bakıyorum ve fikrinin DOĞRU olduğunu görüyorum, doğru bildiğin yolda git. Ben şu an bulunduğum yerden gördüğüm DOĞRUlarla meşgul olacağım bir süre. Gün olur devran döner, yine karşılaşırız bir yerde!”
Biraz hicvettim ama niyetimi anlatabildim mi acaba?
“Sen de Haklısın” diyemiyor isek, onun yerinden bakmaya üşeniyoruz, ya da kendi yerimizden kalkmak istemiyoruz demektir. Bu da normal, sadece mekanizmanın nasıl çalıştığını anlatmaya çalışıyorum. Ben de bazen üşeniyorum, eski bir yazım için (bazen Yirmidört saat önce yazılmış olan bile) diyorlar ki “bu sonuca nasıl vardın, bu yanlış”, Onu söylediğim halden uzaklaşmışım, yeniden o noktaya dönmem lazım ve bazen bu bana yorucu geliyor! Diyorum ki, onu söyleyen sibeli aratma şimdi bana, boşver önemsemeyelim” :))) Tabi bazen de gerçek bir ilgi hissetiğimde canımı dişime takar onu (her kim söylediyse) bulurum.
Burada konumuz şu, eğer yerinden kalkmaya (mevcut halinden) istekliysen çoğu kez insanların söyledikleri ya da yaptıklarının eksik ama doğru olduğunu deneyimleyebilirsin. Bu duruma “HAL gezginliği” diyebilirim.

Kalbinin olduğu yer hakiki halindir ve önemli olan da odur. Buna tüm varlığımla saygı ve sevgi duymaktayım.
Daha önceleri de hep söylediğimiz gibi “haklı çıkma” gayreti, dünyadaki hem güzelliklerin hem de çirkinliklerin başlıca sebebi.
“haklı çıkma” gayreti insanın kendine biçtiği, biçmek zorunda olduğu “değer” ile ilgili görülüyor, bu hem doğru hem de eksik. Çünkü “”haklı çıkma” ve yanlışı düzeltme gayretinden vaz geçersen, kendini değersiz ve faydasız bulabilirsin ki bu feci olur ve binlerce yıldır oluşturmak için kanlı gözyaşları dökmüş olduğumuz “birey olma” merhalesi çökebilir! Ciddi söylüyorum çökebilir, yeniden bilinmeyenin kucağına dönebiliriz. Eğer herşeyi bitirdiğimizden, olgunlaşmış meyve gibi yere düşmüşlüğümüzden dönse idik bilinmeze bu harika olurdu ama öyle değiliz henüz.
İşte ben o ince ayarı bulmaya çalışıyorum tüm varlığımla; “hem kendimizi önemsemeyip hem de birey olma halimizi sürdürebilir miyiz?”
Kendimi pek de önemsemediğim halde  hala değerli olduğumu hissedebilir miyim?

–eski bir sohbet yazımızdan alıntı-