Bir Adımın Kasırga Olursa: Kelebek Etkisi Bizi Ne Kadar Suçlu Yapar?

Bir sabah evden çıkarken sağ ayağınızla değil de sol ayağınızla adım attığınızı düşünün. Bu küçük değişim, birinin size çarpmamasına, onun kahvesini dökmemesine, işe daha sakin gitmesine, bir e-postayı farklı yazmasına ve aylar sonra Asya’da bir hava sistemiyle ilgili kararların değişmesine yol açabilir mi? Kaos teorisinin popüler imgesi, yani kelebek etkisi, tam da bu tür baş döndürücü bağlantıları akla getirir: Brezilya’da kanat çırpan bir kelebek, Teksas’ta kasırga doğurabilir. Peki bu, bizim her hareketimizden evrensel ölçekte sorumlu olduğumuz anlamına mı gelir?

Kısa cevap: Hayır, sınırsız sorumluluk yüklemez. Ama daha ilginç cevap şudur: Bizi sandığımızdan daha mütevazı, daha dikkatli ve daha az kibirli olmaya çağırır. Çünkü kaos teorisi ahlaki bir mahkeme değil, karmaşık sistemlerin hassasiyetini anlatan bir bilimsel çerçevedir. Başlangıç koşullarındaki küçük farklılıkların büyük sonuçlar doğurabileceğini söyler; fakat bu sonuçların önceden bilinebilir, niyetle ilişkilendirilebilir veya kişiye adil biçimde yüklenebilir olduğunu söylemez.

Zihnin İçindeki Değirmen: Seçiyor muyuz, Yoksa Dönüyor muyuz?

Bir rüzgar değirmeninin önünde durduğunu düşün. Kanatlar dönüyor, taşlar öğütüyor, buğday una dönüşüyor. Dışarıdan bakınca her şey uyumlu, neredeyse şiirsel. Ama içeri girersen büyü bozulur: dişliler birbirini iter, miller döner, taşlar sürtünür. Orada özgürlük yoktur; yalnızca kuvvet, temas, aktarım ve sonuç vardır. Peki insan zihni de böyle bir değirmen mi? Seçimlerimiz, çocukluğumuzun rüzgarı, genlerimizin dişlileri, toplumun milleri ve arzularımızın taşları arasında öğütülen zorunlu sonuçlar mı?

Rüzgar Değirmeni Argümanı diye adlandırabileceğimiz düşünce tam buradan saldırır: Eğer insan davranışı bütünüyle önceki nedenlerin ürünü ise, irade dediğimiz şey yalnızca mekanizmanın çıkardığı melodidir. Değirmen dönüyordur; biz de buna karar verdim diyerek romantik bir isim koyarız. Sabah kahveyi çay yerine seçmen, aslında uykusuzluğun, alışkanlığın, damak hafızanın, reklamların ve beynindeki kimyasal eğilimlerin kaçınılmaz birleşimidir. Sen seçmedin; sistem çıktı verdi.

Satranç Tahtasında Tanrı Olmak: Her Şeyi Bilince Özgürlük Biter mi?

Satranç tahtası, evrenin küçük, kareli ve kibirli bir modelidir. Altmış dört kare, otuz iki taş, kesin kurallar, sırayla yapılan hamleler… Dışarıdan bakınca sanki kaderin laboratuvar versiyonu gibidir: Her şey tanımlıdır, her şey sınırlıdır, hiçbir taş keyfine göre uçamaz. Fil çapraz gider, kale düz gider, piyon yavaş yürür ve vezir aristokrat bir fırtına gibi her yere uzanır. Peki böyle kapalı bir sistemde yaratıcılıktan söz etmek mümkün müdür? Yoksa satranç yalnızca gecikmiş bir hesap mıdır?

Felsefi açıdan satranç, determinizmin en zarif oyuncaklarından biridir. Başlangıç konumu bellidir, kurallar eksiksizdir, şans yoktur, zar yoktur, gizli kart yoktur. Teorik olarak, yeterince büyük bir zihin bütün olası hamle dizilerini hesaplayabilir ve oyunun sonucunu daha ilk hamleden bilebilir. Bu zihin için satranç oynanmaz; satranç çözülür. Tıpkı geleceği önceden görmenin yaşamayı gereksizleştirmesi gibi, mükemmel bilgi de oyunu deneyim olmaktan çıkarıp tabloya dönüştürür.

Özgürlük Hakkında

İnsan özgürlüğe göz diktiğinde -ki buna ruhunuz ya da auamukanız çölde kalmışçasına susamıştır- önce somut konularda özgürlük gibi anlaşılır, ekonomik özgürlük, bağımlılıklardan, sorumluluklardan kurtulmak gibi gelir. Doğrudur da… Fakat buna kavuşunca özgürlüğün çok daha büyük bir kavram olduğunu anlar insan, insanın ben’den BEN’im’e uzanan hem muhteşem hem de berbat yolculuğudur bu.

Az önce tesadüfen Sartre’ın Sineklerinden bir söylem gördüm,

Özgürlük aniden üzerime çöktü ve ayaklarımı yerden kesti…Gölgesini  yitirmiş bir adam gibi oldum, Cennette hiçbir şey kalmamış, ne doğru ne yanlış ne de bana emirler veren herhangi biri… Kendime yabancıyım, biliyorum. Dışarıda doğa doğaya karşı, hiçbir bahanesiz, nedensiz, çaresiz, kendi içinde bulduğum çare dışında yok bir çare… Yalnızım, yalnızım, yalnız, Ölünceye kadar yalnız.

Babil Kulesi — TED Chiang

Port Jefferson, New York’ta doğup büyüyen Chiang, Brown Üniversitesi’nden bilgisayar bilimi diplomasına sahiptir. Onu Arrival filmi ile tanımış, dilimize çevrilen iki kitabını alarak diğer dahiyane öykülerini okumuştuk.
Chiang, “Bu hikayenin ilham kaynağı bir arkadaşıyla yaptığı bir konuşma sırasında geldi” diyor ve ekliyor: “Babil Kulesi efsanesinin İbranice okulunda öğretildiği versiyonundan bahsettiğinde. Sadece Eski Ahit hesabını biliyordum ve bu benim üzerimde hiçbir zaman büyük bir etki bırakmamıştı. Ancak tam uzunlukta versiyonda kule o kadar uzun ki tırmanması bir yıl alıyor; Bir adam ölümüne düştüğünde kimse yas tutmaz, ancak bir tuğla düştüğünde tepedeki işçiler ağlarlar çünkü onun yerini alması bir yıl sürer.

“Sanırım hikaye anlatıcısı projenin ahlakını sorguluyordu. Ancak benim için masal, Magritte’nin Pireneler’deki Kalesini anımsatan, gökyüzündeki fantastik bir şehrin görüntülerini çağrıştırdı. Böyle bir şeyi hayal eden kişinin küstahlığına, gevezeliğine şaşırdım. “Okuyucular, bu hikayenin ilkel bir dünya görüşünden  bilim-kurgusal a geçiş hakkında yorum yaptılar. Hikayenin bu yönünü yazarken fark etmediğimi itiraf etmeliyim. (Belki de kaç tane bilimsel yasayı çiğnediğimin farkında olduğum için; Babillilerin kendileri bu hikayeyi tamamen fantezi olarak kabul edecek kadar fizik ve astronomi biliyorlardı.) Hikaye hakkında bilim kurgu olduğunu düşündüğüm şey, Tanrı’nın varlığına dair aldığı rasyonalist konumdu. Tanrı’nın var olduğuna inanıyorsanız, evreni inancınızı destekleyecek şekilde kolayca yorumlayabilirsiniz. Ancak evrenin tamamen mekanik olduğuna inanıyorsanız, bu görüş için de bol miktarda kanıt bulabilirsiniz.”  TED Chiang