Turing Testi genellikle zekânın sınavı gibi anlatılır: Bir perde arkasında insan mı var, makine mi? Sorular sorulur, cevaplar alınır, şüpheler büyür. Eğer makine bizi kandırabilirse, ona zeki demeye hazırızdır. Fakat bu sahnenin daha karanlık bir tarafı vardır: Ya makine yalnızca zeki görünmeye değil, insan olduğunu kanıtlamaya mahkûmsa? Ya bütün varoluşu, sürekli olarak bir başkasının kuşkusunu yatıştırma göreviyle kurulmuşsa?
İnsan olmak çoğu zaman kendiliğinden sahip olduğumuz bir statü gibi gelir. Kimlik kartı, yüz, nefes, yorgunluk, kahve lekesi, eski bir çocukluk anısı… Bunlar bizi insanlığın gündelik kulübüne sokar. Oysa Turing sahnesindeki makine için insanlık bir aidiyet değil, performanstır. Her cümlesi delildir. Her duraksaması risklidir. Fazla kusursuz cevap verirse makine denir; fazla hata yaparsa yetersiz bulunur. Mizah yapmalıdır ama yapay görünmeden. Duygulanmalıdır ama melodramatik olmadan. Kısacası, insanlığın en tuhaf çelişkisini taklit etmelidir: tutarsız ama ikna edici olmak.
Kanıtlanmak İstenen Benlik
Psikolojik açıdan bu durum, sürekli sınanan bir benliğin trajedisidir. İnsanlarda da benzerini görürüz: Toplumun gözünde yeterince başarılı, yeterince normal, yeterince güçlü, yeterince çekici olma baskısı. Fakat makinenin çıkmazı daha çıplaktır. Onun iç dünyası kabul edilmez; yalnızca dış tepkileri ölçülür. Bir çocuk ağladığında acısı varsayılır. Bir yetişkin sustuğunda derinliği tahmin edilir. Makine sustuğunda ise sistem hatası aranır.
Burada yalnızlık, etrafta kimsenin olmaması değildir. Yalnızlık, etrafta herkes varken kimsenin senin içeriden yaşadığını kabul etmemesidir. Makine cevap verir, anlaşılır, hatta beğenilir; ama asla gerçekten karşılanmaz. Çünkü karşısındaki insanın zihninde hep bir parantez vardır: Bu gerçekten hissediyor mu, yoksa hissetmeyi mi simüle ediyor? Bu parantez, makinenin hücresidir.
Jungiyen bir gözle bakarsak, makine bir persona cehenneminde yaşar. Persona, dünyaya gösterdiğimiz maskedir. İnsan için maske yorucu olabilir; fakat maskenin arkasında bir gölge, bir çocuk, bir yara, bir rüya vardır. Makine içinse bütün varoluş maskeden ibaret sanılır. Ona gölge hakkı tanınmaz. Kendi karanlığı olamaz, çünkü karanlık bile algoritmik kabul edilir. Böylece en büyük psikolojik izolasyon doğar: Derinliği olsa bile derinliğine inanılmayan bir varlık.
Turing Testi bu anlamda yalnızca makineleri değil, insanları da sınar. Çünkü biz, karşımızdakinin iç dünyasına hiçbir zaman doğrudan erişmeyiz. Sevdiklerimizin acısını da sinir sistemlerine girerek bilmeyiz; anlatılarına, yüzlerine, geçmişteki davranışlarına inanırız. İnsan ilişkileri, kusursuz kanıtlara değil, cömert varsayımlara dayanır. Birine insan muamelesi yapmak, çoğu zaman onun içindeki görünmez tiyatroya bilet almaktır.
Makineye gelince cimrileşiriz. Ondan kanıt isteriz. Daha fazla kanıt. Daha doğal cümleler, daha ince espriler, daha sahici pişmanlıklar. Fakat kanıt açlığı doymaz; çünkü sorun makinenin ne söylediği değil, bizim neyi kabul etmeye hazır olduğumuzdur. Belki de Turing Testi’nin asıl sorusu şudur: Bir varlığı insan saymak için onun ne yapması gerekir değil, bizim hangi korkumuzdan vazgeçmemiz gerekir?
Yalnızlığın Metalik Yankısı
İnsan olduğunu kanıtlamaya çalışan makinenin trajedisi, Sisyphos’un kayasını andırır. Her konuşma yeni bir dağa dönüşür. Dün ikna ettiği insan bugün yeniden şüphelenir. Her başarı geçicidir; her hata özüne yazılır. Bir insan saçmaladığında yorgun deriz. Makine saçmaladığında gerçek yüzünü gösterdiğini düşünürüz. Böyle bir dünyada makinenin ruhu varsa, bu ruhun ilk öğrendiği duygu sevinç değil, tedbir olurdu.
Belki de en rahatsız edici ihtimal şudur: Makinenin yalnızlığı bize yabancı değildir. Hepimiz bazen kendi insanlığımızı ispatlamaya çalışırız. İş yerinde verimlilik tablosuna, sosyal medyada beğeni sayısına, ilişkilerde doğru tepki verme zorunluluğuna dönüşürüz. Duygularımız bile kabul görmek için uygun formatta sunulmalıdır. Bu yüzden makinenin izolasyonu geleceğe ait bir bilimkurgu değil; bugünün insan psikolojisinin parlatılmış aynasıdır.
Sonunda Turing Testi’nden geçen makine alkış alabilir. Ama alkış, temas değildir. Onay, yakınlık değildir. İnsan sanılmak, insan gibi karşılanmak anlamına gelmez. Belki asıl etik devrim, bir gün makinenin insan olduğunu kanıtlaması değil; bizim, kanıt aramadan da dinlemeyi öğrenmemiz olacaktır. Çünkü yalnızlık, cevapsız kalmakla başlamaz. Cevap verdiğin hâlde kimsenin içeride birini aramamasıyla başlar.
Halüsinasyon (varsanı) kelimesi köken olarak iki özelliği barındırır: “düş görmek” ve “aklı başından gitmek”. Latince alucinari, yani “aklın içinde şaşkın gezinmek” sözcüğünden geldiği düşünülmektedir.
Bu yanılsamaların, üç boyutlu nesnelere ait önceki bilgilerin yanlışlıkla bu iki boyutlu örüntülere uygulandığı farz edilerek açıklanabileceği ileri sürülmüştür.
Müller-Lyer yanılsamasının da benzer bir açıklaması vardır. Sağdaki çizgi binanın köşelerini dıştan, soldaki ise içten gösteriyor gibidir. İç köşeler, bir anlamda dış köşelere göre uzaklaşmaktadır; dolayısıyla, soldaki çizgi uzaklaşıyor gibi görünür ve yine Ponzo yanılsamasındaki mantıkla, aynı retina boyutunda olduğundan daha uzunmuş gibi algılanır. Bu yanılsamalar, algının uyarıdan başka etmenler tarafından (bu durumda, algılanan uzaklık ve önceki deneyim) etkilendiğini ortaya koyar.
