Zihninizin Çöp Toplayıcısı Ne Zaman Çalışıyor?

Bir bilgisayar programı çalışırken kullandığı belleği sürekli kirletir: Yeni nesneler oluşturur, geçici veriler üretir, sonra bunların bir kısmını geride bırakır. Eğer kullanılmayan alanlar temizlenmezse sistem ağırlaşır, takılır ve sonunda çöker. Çöp toplayıcılar, yani garbage collector mekanizmaları, artık erişilemeyen verileri saptayıp belleği geri kazanmak için tasarlanmıştır. İnsan zihni de buna şaşırtıcı ölçüde benzer bir problemle yaşar: Her gün deneyimler, yüzler, utançlar, tehditler, hayaller ve yarım kalmış cümleler biriktiririz. Fakat zihin, bilgisayar değildir; bu benzerlik bize güçlü bir düşünme aracı sunarken tehlikeli basitleştirmelere de davetiye çıkarır.

Unutmak bir arıza değil, seçici bir tasarruftur

Unutma çoğu zaman kusur gibi görülür. Bir ismi hatırlayamadığımızda, eski bir bilgiyi kaybettiğimizde ya da çocukluğumuzun ayrıntıları silik kaldığında zihnimizi suçlarız. Oysa unutma, bilişsel ekonominin en zarif araçlarından biridir. Beyin her ayrıntıyı eşit sadakatle saklasaydı, güncel kararlar geçmişin gürültüsü altında ezilirdi. Bu anlamda unutmak, dosya silmekten çok erişim önceliklerini yeniden düzenlemeye benzer. Bir anı bütünüyle yok olmayabilir; yalnızca ona giden yol daha az kullanılır, çağrışım ağı zayıflar ve zihinsel sahnedeki yeri küçülür.

Çöp toplayıcının temel sorusu şudur: “Bu nesneye hâlâ ulaşılabiliyor mu?” Zihnin benzer sorusu ise daha inceliklidir: “Bu anı bugün hâlâ ne işe yarıyor?” Geçmişte tehlikeden korunmayı sağlayan bir korku, yıllar sonra sıradan bir sesi alarm gibi algılamamıza neden olabilir. Demek ki bazı zihinsel kayıtlar erişilebilir olmakla kalmaz; gereğinden fazla öncelik kazanır. Travmatik yaşantıların zorluğu da burada belirir: Sorun anının basitçe saklanması değil, sanki olay hâlâ sürüyormuş gibi sinir sistemini harekete geçirebilmesidir.

Travma silinmesi gereken bir dosya değildir

Yine de “kötü anıları çöpe atalım” fikri hem cazip hem yanıltıcıdır. Bir çöp toplayıcı, kullanılmayan nesneyi sessizce kaldırabilir; insan ruhunda ise acı veren anılar kimliğe, ilişkilere, bedensel tepkilere ve hayatta kalma öyküsüne bağlanmıştır. Travmayı atlatmak çoğu zaman anıyı silmek değil, onunla kurulan ilişkiyi dönüştürmektir. Anı, zihnin merkezi işlemcisini sürekli meşgul eden bir acil durum sinyali olmaktan çıkar; geçmişte kalmış, anlatılabilir ve taşınabilir bir deneyime dönüşür.

Terapiyi bu açıdan yalnızca “temizlik” olarak değil, dikkatli bir bellek düzenleme süreci olarak düşünebiliriz. Kişi, bastırdığı içerikleri zorla silmeye çalışmaz; güvenli koşullarda onlara yaklaşır, anlam verir ve bugünün kaynaklarıyla yeniden değerlendirir. Konuşmak, yazmak, beden duyumlarını fark etmek, güvenilir ilişkiler kurmak ya da profesyonel destek almak; zihinsel dosyaları yeniden adlandırmanın farklı yollarıdır. “Bu benim suçumdu” adlı kayıt, zamanla “Bu bana oldu ve hayatta kaldım” biçiminde değişebilir.

Programlamada kötü tasarlanmış bir bellek yönetimi performansı düşürür. İnsan yaşamında ise sürekli bastırma, kaçınma ve tetikte olma; dikkati, uykuyu, ilişkileri ve merakı tüketebilir. Fakat çözüm, zihni her gün agresif bir temizliğe zorlamak değildir. Bazı hatıralar geri döner; bazı duygular dönemsel olarak yeniden derlenir. Bu, iyileşmenin bozulduğu anlamına gelmez. Zihin doğrusal bir sistem değil, anlam üreten canlı bir ekosistemdir.

Belki de en iyi psikolojik çöp toplayıcı, unutmayı emretmek değil, hangi yüklerin artık bugünkü benliğimize hizmet etmediğini şefkatle fark etmektir. Geçmişi yok etmek mümkün olmayabilir; ama onun bellekte kapladığı alanı, alarm düzeyini ve hayatımız üzerindeki yetkisini değiştirmek mümkündür. Ruhsal arınma, hafızasızlık değil; hatırlarken özgür kalabilme sanatıdır.

Bilinmeyene Açlık

Her zaman söylediğimiz gibi, düşünce duyguların yönlendirmesiyle oluşur, dolayısıyla “düşünüyorum öyleyse varım” diye sevinmek duygularım olduğu için varım anlamına gelir. Oysa duygular da inançlar ve kabuller sayesinde oluşan kimyasal bir süreçtir. O halde aslında Descartes, “inançlar ve kabullerim var demek ki yaşıyorum” demek istemiştir ki bu da özellikli bir durum değil tüm varlık alemi için geçerli bir durumdur. Bunun ötesinde, bilinmeyene açıklık, inançlar/kabuller ve sistemlerin keyfiliğini anlamak ve bu sayede uyanmak söz konusu olur.
Eski yıllarda Descartesin bu çıkarımında belki bir kelime oyunu ya da, tercüme sorunu olabileceğini sanmıştım, çünkü aslında düşünceden daha kıymetli olan onun üzerinde aktığı ekran olmalıydı yani zihin! Zihni bir TV ekranı gibi düşünmüştüm ve o ekran sayesinde yaşanmış ya da yaşanacak şeylerin tekrar gösterimlerini (filmler vs) defalarca izleme şansına sahip oluyor, yaşarken duygu yoğunluğu sebebiyle farkına varamadığımız detayları görebiliyor daha yansız bağlantılar kurabiliyoruz. Yani SOYUT işlemler yapabilme kapasitesi elde ediyoruz, işte bu övülesi bir durumdur. Aslında tolteklerin özetleme tekniğinden tutun da bir çok şifalanma tekniği ve bizzat Don Juan’ın büyücülerin soyut alemle ilişki kurmasının önemine vurgu yapan beyanları, şifa işlemlerinin ve çok boyutlu algıya geçmenin alıştırmaları-adımları için oldukça önemli bir işaret denebilir.
Çevrendeki her insan senin enkarnasyonların, önceki mi sonraki mi enkarnasyonların bu da önemli değil, malum olay lineer değil çok boyutludur. Ve hiç bir şey ölüp kaybolmaz, ta ki bir tek kişinin bile dikkati üzerinde olsun, olaya/varlığa can vermeye devam eder bu enerji. 3B yaşayanlarının büyük bir gücü var!

Devamını oku “Bilinmeyene Açlık” →

Robotlar aslında ne ister?

Biz insanlar da robotlar gibi yazılımlarla doluyuz. Aramızdaki farkın duygular olduğu söylenir bilimkurgularda fakat bu da muğlak bir ayrım çünkü duyguları düşüncelerimiz, düşüncelerimizi ise zaten yazılımlar oluşturur. Robotlar ölmez biz ölürüz.Aslında onlar da eskir, parçaları yazıılımları güncellenir ve sadece çok daha uzun dönem için kişiliklerini korurlar.
Ban göre kendi aralarında üremiyor oluşları şimdilik en belirgin farkımız çünkü insanlardaki üreme, yeni bireyin anne babadan randomsample aldığı şeylerle (tesadüfi seçim) oluşuyor ve yeni bir şey ancak böyle ortaya çıkabilir. Yazılımların icat edemeyeceği denli tuhaf ötesi bileşimler çıkıyor ortaya insanda.
Örneğin robotların turing testini geçmeleri bana pek olası gelmiyor.çünkü onlara 50 tane lisan yazılımı yükleseniz dahi, annenin yavrusuna yüklediği manada olmaz yani gerçeklik belirmez. Orada devreye giren bambaşka bir şey var. Bunların başında belli belirsiz işleyen bu iyi bu kötü, bu doğru bu yanlış vardır. Bunlar eğer robota yazılımla yüklenirse çok net olacağından onu kandırmak kolay olur ama insanı kandıramazsın bu anlamda. Örneğin  robotlara ahlak normlarını herhangi bir kültürü baz alarak yazılım olarak yükleyebilirsin ama bu asla mother tongue (ana lisanı) ile yüklenen büyünün yerine geçmez bence.
Robotlarda özgür irade olmadığı söylenebilir. Bu da hayli tartışmalı bir konu.
Bazen ben bir kere ve özel bir durum için insanımsı bir yaratığa özgür iradesiyle hareket etmesi söylenmiştir. Ve sonra bu giderek insanlık için müktesep hak haline gelmiştir (bence), çoğu şey böyle olur hayatta. Örneğin bir robotla şöyle bir konuşma yapabilirsiniz:

Devamını oku “Robotlar aslında ne ister?” →

Travma yönetimi

Kaplanı uyandırmak Peter A. Levine -Ann Frederick
Doğadan alinan derslerle “travmayi iyileştirmek”
“Hepimizin hayatı bizi hazırlıksız yakalayan zorluklar içerir.

Travma tedavisinin zorluklarından biri de, travmaya yol açan olayın içeriğine çok fazla odaklanılmasıdır. Oysa travmaya uğramış insanlar -tıpkı hayvanlar gibi- içgüdüsel iyileşme gücüne sahiptirler.
Zaten doğal iyileşme döngüsü olan “stres-gerilim-salıverme-rahatlama” dörtlüsünü gündelik dünyamızda kullanabilme imkanımız da aynen travma hadisesinde olduğu gibi sonuca değil içeriğe saplanıp kalmakla kesintiye uğruyor.
Urban Shaman şifa sistemini öyle ya da böyle deneyimleriyle keşfetmiş tıp insanları, bu durumu kavramış durumdalar. Pratik sonuçlar için her türlü yöntemi denemekte kendilerini özgür hissediyorlar.

Hatıralar, olayların birebir kayıtları değiller. “Bellek doğruluğuna güvenebileceğimiz sabit resimlerden değil, geçmişin yoğurarak şimdiye uygun hale getirilmiş tepkilerinden oluşuyor” der Rosenfield. Araştırmacılar duygusal algıların, hatırlama deneyimlerinin olmazsa olmazları oldukları sonucuna vardılar.

Benim yıllar yılı yaptığım rüya çözümleme vakalarında dikkatimi çeken şey de buydu! Neden bir çok rüyayı hatırlamıyorduk da bazılarını parçalı bulutlu, bazılarını çok net hatırlıyorduk? Cevap aynı rüyadaki duygu yoğunluğu onun hatırlanma olasılığı oranını da belirliyor, en azından önde gelen bir etken. Zaten günlük hayatın üzerinde mutabakata varılmış ortak bir rüya olduğunu bildiğimize göre hem gerçek dediğimiz hem de rüya dediğimiz yaşantılarda benzer prensiplerin olması kaçınılmaz.

Bir başka araştırmada (çocuk ve gençlerde uygulanmıştı) insanların davranışlarının yalnızca algılarına duygusal nüanslar eklendiğinde değiştirilebildiği bulundu.  Aksi takdirde öğrendiklerini unutuyorlardı! İlişkilendirilmiş bir duygu ya da his bir deneyimin hatırlama unsuru için temel bir ön koşuldu. Bu bulgu bile şeylerin beyinde değil KU’ da(beden hafızası) depolandığının açık bir kanıtıdır. (urban shaman öğrencileri bu konuyu hatırlayacaklardır)

2016-02-01 11.01.17

Dönüşüm değişim gerektirir. Değişmesi gereken şeylerden biri de “hatıralarımızla” ilişkimizdir.

2016-02-01 11.17.04

Hem kişisel hem de toplumsal düzlemde “yeniden sahneleme dürtümüze” bağımlı hale mi geldik? Bunu iyice bir düşünelim.

Bu travmaları çözmek, anne ve çocuk ilişkilerinden başlıyor, yazarın ve psikiyatr arkadaşının bu konuda geliştirip uyguladıkları bir terapi/şifalanma/oyun yöntemi var: Değişik ülkelerden anne ve bebeklerinden (özellikle köken olarak savaş ve sıkıntı içeren, travma yeniden sahneleme dürtüsüne bağlanmış) bir gurup oluşturuluyor. Bu anneler ikişer kişi karşılıklı geçerek bebeklerini battaniye içinde sallarken kendi kültürlerine ait şarkılar söylüyorlar, sonra çocukları yere bırakıyorlar ve özellikle tef gibi vurmalı çalgılar dağıtıyorlar çevreye, kendileri bunları çalarak dans ediyorlar. Önce şaşıran bebekler bir süre sonra büyük bir hoşnutlukla annelerini taklit ediyorlar. Adeta mutluluktan uçuyorlar çünkü ortama sevgi ve yakınlık, güven hissi hakim oluyor.
İnsan organizmasının travmatik savunmasızlık ağının içine düşmüşken bile huzuru ve canlılığı kaydetme kapasitesini kullanarak, toplumlarımızı hem kendimiz hem de çocuklarımız için güvenli kılmaya başlayabiliriz.