Maskenin Altındaki İnsan: Karanlık Web Bize Kendimiz Hakkında Ne Fısıldıyor?

Karanlık web denince zihnimizde genellikle neon ışıklı bir yeraltı pazarı, kapüşonlu siluetler ve dijital sisler belirir. Oysa sosyolojik açıdan asıl mesele teknoloji değil, maskedir. İnsan yüzünü kaybettiğinde ne kazanır? İsmini sakladığında vicdanı da mı saklanır? Yasanın ve gözetimin zayıfladığı, en azından öyle hissedildiği bir ortam, insan doğasının laboratuvarı gibi görünür. Fakat bu laboratuvarın sonuçları sanıldığı kadar basit değildir: Ortaya sadece canavar çıkmaz; korkmuş yurttaş, meraklı gezgin, paranoyak tüccar, idealist muhbir ve kendi gölgesine âşık olmuş ego da çıkar.

Modern toplum, davranışlarımızı yalnızca yasalarla değil, bakışlarla da düzenler. Sokakta, işte, okulda, sosyal medyada sürekli görünürüz. Foucault’nun panoptikonu burada dijital bir akvaryuma dönüşür: Balık olduğumuzu unutur, suyun adı özgürlük sanırız. Karanlık web ise bu akvaryumun arkasındaki çatlak gibidir. İnsan oraya geçtiğinde, artık seyircinin bakışı zayıflar. İşte soru burada başlar: Ahlakımız gerçekten içimizde midir, yoksa başkalarının bizi yakalama ihtimalinin şık bir kostümü müdür?

Anonimlik: Özgürlük mü, çözülme mi?

Anonimlik iki uçlu bir bıçaktır. Bir yanında baskıcı rejimlerde konuşma hakkı bulamayanlar, gazeteciler, aktivistler, ihbarcılar vardır. Kimliğini saklamak bazen hakikatin nefes borusudur. Diğer yanında ise sorumluluktan kaçış, empati kaybı ve zarar verme cesareti bulunur. Yüz görünmeyince kurban da silikleşir. Sosyal psikolojinin söylediği gibi, kimlik belirsizliği bireyi kalabalığın karanlık paltosuna sarabilir; kişi yaptığı eylemi artık kendi adına değil, maskenin adına yapıyormuş gibi hisseder.

Ancak burada romantik bir yanılgıya düşmemek gerekir. Karanlık web, yasasız bir vahşi doğa değildir; daha çok resmi kurumların zayıf, gayriresmi kuralların güçlü olduğu bir sınır kasabasına benzer. Güven yoksa alışveriş de yoktur, itibar yoksa ilişki de yoktur, norm yoksa topluluk da yoktur. Bu yüzden en gölgeli alanlarda bile puanlama, aracılık, şifreli güven ilişkileri, dışlama ve cezalandırma biçimleri ortaya çıkar. İnsan, yasa gidince normsuz kalmaz; hemen yeni kabile yasaları üretir. Çünkü insan yalnızca özgürlük isteyen bir varlık değil, öngörülebilirlik isteyen bir varlıktır.

Bu noktada karanlık web, Hobbes ile Rousseau’yu aynı masaya oturtur. Hobbes, insanın denetimsiz kaldığında çıkarı için saldırganlaşacağını söylerdi. Rousseau ise bozulmanın toplumdan geldiğini, insanın özünde daha masum olduğunu ima ederdi. Karanlık web ikisine de kısmen hak verir ve ikisini de eksik bırakır. İnsan ne saf bir kurt ne de kayıp bir melek. İnsan, koşullara göre biçim değiştiren bir olasılıklar yığınıdır. Teşvikler, riskler, grup normları ve kimlik duygusu değiştiğinde, ahlaki kaslarımız da farklı çalışır.

Jungiyen bir dille söylersek, karanlık web kolektif gölgenin sunucu odasıdır. Toplumun gündüz yüzünde bastırılan arzular, korkular, öfkeler ve fanteziler burada takma adlarla dolaşır. Ama gölge yalnızca kötülük değildir; bastırılmış cesaret, yasaklanmış hakikat ve boğulmuş yaratıcılık da gölgenin içindedir. Bu yüzden karanlık webi yalnızca suçun coğrafyası olarak görmek, aynaya bakıp sadece lekeleri saymaya benzer. Daha rahatsız edici gerçek şudur: Orası bizden ayrı bir gezegen değil, bizim uygarlığımızın bodrum katıdır.

Gözetimin yokluğunda insan doğasının aldığı şekil, aslında gözetimin varlığında ne kadar sahici olduğumuzu da sorgulatır. Eğer iyi davranışlarımızın büyük kısmı görünür olmaktan kaynaklanıyorsa, medeniyet dediğimiz şey ince bir kamera kablosuna mı bağlıdır? Yine de umut burada bitmez. Çünkü anonim ortamlarda bile dayanışma, bilgi paylaşımı, karşılıklı yardım ve etik ilkeler gelişebilir. Demek ki insanın içinde yalnızca yakalanma korkusu değil, anlam arayışı da vardır.

Karanlık web sosyolojisinin en kışkırtıcı dersi şu olabilir: Yasa insanı tamamen yaratmaz, ama insanı çıplak da bırakmaz. Gözetim davranışı hizaya sokar, fakat vicdanın yerine geçemez. Maskeler düştüğünde değil, maskeler takıldığında kim olduğumuz ortaya çıkar. Çünkü maske, yüzü saklarken arzuyu büyütür. Karanlık web bize teknolojinin değil, insanın eski sorusunu fısıldar: Kimse bakmıyorken, hangi tanrının huzurunda yaşıyorsun?

Kazanmak Bizi İyi İnsan Yapar mı, Yoksa Sadece Daha Usta Oyuncular mı?

Günlük hayat çoğu zaman bir satranç tahtası gibi görünmez; kimse sabah kahvesini içerken filini çapraza sürmez, kimse metroda yer kaparken resmi olarak hamle yaptığını düşünmez. Yine de oyun teorisi bize rahatsız edici bir şey fısıldar: Kararlarımızın çoğu, başkalarının ne yapacağını tahmin ederek şekillenir. Yani ahlak dediğimiz o yüce alan, bazen oldukça dünyevi bir hesap makinesinin gölgesinde çalışır.

Rekabetçi oyunlarda kazanma stratejileri genellikle üç şeyi öğretir: rakibin niyetini oku, kısa vadeli kazancı uzun vadeli pozisyonla kıyasla, güveni ya inşa et ya da ustaca sömür. Bu dersler masada kalmaz; iş görüşmelerine, arkadaşlıklara, romantik ilişkilere, siyasete ve hatta komşuyla asansörde yapılan sessiz müzakereye sızar. Bir oyunda blöf yapmayı öğrenen zihin, hayatta da hakikati sadece bir değer değil, aynı zamanda bir araç olarak görmeye başlayabilir. İşte ahlaki gerilim burada başlar.

Mahkum İkilemi Apartman Toplantısında

Mahkum ikilemi, iki kişinin işbirliği yaparsa daha iyi sonuç alacağı, fakat birbirine güvenmediği için ihanet etmeye meylettiği klasik senaryodur. Bunu yalnızca polis sorgu odasında aramayın; apartman aidatında, ortak mutfakta, trafikte, grup projelerinde her gün yaşarız. Herkes kurallara uyarsa hayat kolaylaşır. Fakat bir kişi sırayı bozar, çöpleri ayırmaz, vergiden kaçar ya da toplantıda emeği sahiplenirse kısa vadede avantaj elde eder. Sorun şudur: Eğer herkes aynı stratejiyi seçerse oyun çöker. Kazananlar kulübü, sonunda enkazda toplanır.

Bu yüzden toplumsal ahlak, saf iyilikten çok tekrarlanan oyunların hafızasına benzer. Bir defalık karşılaşmada bencil davranmak kârlı olabilir; ama aynı insanlarla tekrar tekrar yaşayacaksanız, itibar görünmez bir para birimine dönüşür. Eski mahalle kültürünün, loncaların, küçük toplulukların ve uzun süreli dostlukların gücü buradaydı: Oyun bitmiyordu. Modern hayat ise bizi anonimleştirerek tek atımlık oyunların içine atıyor. İnternette yorum yaparken, trafikte makas atarken ya da müşteri hizmetlerine bağırırken içimizdeki stratejist şunu soruyor: Bunun bedelini kim ödeyecek?

Oyun teorisi ahlakı yok etmez; aksine onun iskeletini gösterir. İyi olmak, bazen romantik bir saflık değil, yüksek düzeyli bir stratejik zekâdır. Cömertlik, güvenilirlik, sözünde durmak ve adil davranmak, yalnızca erdemli jestler değil, karmaşık sosyal oyunlarda sürdürülebilir hamlelerdir. Fakat burada ince bir tuzak vardır: Eğer ahlakı sadece kazandırdığı için savunursak, kazandırmadığı anda onu terk etmeye hazır hale geliriz. Bu da erdem değil, iyi giyinmiş fırsatçılıktır.

Rekabetçi oyunların dili bize keskinlik verir: olasılık hesapla, kaynak yönet, rakibin zayıf noktasını gör. Ancak bu dil ruhun tek dili olursa, insanları canlı varlıklar olarak değil, hamle üreten makineler olarak algılamaya başlarız. Jungiyen bir ifadeyle, gölgemiz strateji kılığına girer. Kendimize zeki deriz, fakat belki de sadece korkuyoruzdur: kandırılmaktan, geride kalmaktan, kaybetmekten. Bu korku ahlakı daraltır; her ilişkiyi pazarlığa, her nezaketi yatırım aracına, her sessizliği manipülasyon şüphesine çevirir.

Yine de çözüm rekabeti şeytanlaştırmak değildir. Rekabet, karakteri açığa çıkaran bir ateştir. Bir insanın kim olduğunu sadece kaybettiğinde değil, kazanabilecekken ne yapmadığında da görürüz. Hile yapmadan kazanmak, gücü varken ezmemek, avantajlıyken adil kalmak: Bunlar ahlakın vitrin süsleri değil, çekirdek testleridir. Çünkü ahlak, seçenek yokken değil, seçenek fazlayken belirginleşir.

Belki de olgun toplum, bireylerine hem iyi oyuncu olmayı hem de oyunun ötesini görmeyi öğreten toplumdur. Kuralları bil, stratejileri anla, çıkarını koru; ama insanı sadece rakip, hayatı sadece skor tablosu sanma. Günlük hayatta en güçlü hamle bazen kazanmak değil, oyunun kalitesini yükseltmektir. Çünkü herkesin sürekli kazanmaya çalıştığı bir dünyada, güveni koruyabilen kişi yalnızca ahlaklı değil, nadir bulunan türden bir stratejisttir.

Bencillikten Ödev Ahlakına: Sürdürülebilir Gelecek İçin Paylaşımcı Kültür

“Dünya’nın bir geleceği olacaksa şayet, bu el koyup sahiplenenin değil, paylaşmanın geleceği olacaktır. Kısacası, ancak paylaşımın, paylaşılan bir dünyanın var olma şansı olacaktır.”
Marder, M. & Irigaray, L. (2016). Paylaşma Ekolojisine Doğru. (Çev. Erkan Ünal). Cogito, Güz 2016, Yapı Kredi Yayınları.

Bu alıntı, dünyanın ve insanlığın varlığını sürdürebilmesi bağlamında bireyselcilik ve egolardan sıyrılıp ortak bir bilince ulaşarak paylaşımcı davranış biçimini uygulamanın önemini vurguluyor. “El koyucu” veya “sahiplenici” bir anlayışın hem bilinçsizce hırsa yenik düşmüş bir biçimde dünya kaynaklarını tehdit edebilecek düzeyde bir sömürüye hem de sebep olacağı insanlar arası çıkar çatışmalarının insan ırkının geleceği açısından oluşturabileceği tehlikelere işaret ediyor. Dünya tarihi boyunca da savaşlar, kıtlıklar, sömürgecilik faaliyetleri, emperyalist ve totaliter rejimlerin doğuşu ve bıraktıkları hasarlar, küresel iklim değişikliği gibi bu alıntıyı destekler nitelikte pek çok somut örnek yaşanmıştır ve yaşanmaya da devam etmektedir. Bu durumun dünyanın sonunu getirmekte olduğu ifade edilirken belki de çözüm, sorunun kaynağına inerek, henüz başlangıç safhasında atlanılan paylaşımcı bir kültürü bulunduğumuz noktada oluşturma çabasına girişmek olacaktır. Bu yazıda, bireylerin ve toplumların paylaşımcı kültüre yönelmesi için felsefi dayanakları tartışacak ve olası çözüm yollarını işaret edeceğim.

El koyucu veya sahiplenici bir anlayışı engellemenin yolu öncelikle bu anlayışın temeline inmekte ve altında yatan nedenleri anlamlandırmakta bulunabilir. Thomas Hobbes, bu durumun temelinde “eşitlik” kavramının yattığını öne sürmüştür. Ona göre her insan doğuştan eşittir. İlk bakışta her insanın eşit olması durumu ve bireyin bu durum karşısındaki farkındalığı; bencilliği ve el koyucu anlayışı engelleyebilecek, bireylerin birbirlerine saygı duyduğu ve kişisel çıkarlarından feragat ederek ortak bir gaye uğruna birleştikleri huzurlu toplum ortamını oluşturabilecek son derece faydalı bir durummuş gibi gözükebilir. Dolayısıyla sorunun kaynağını eşitlik kavramında aramak da anlamsız gelebilir. Ancak Hobbes’a göre herkesin doğuştan eşit olması aynı zamanda herkesin amaçlarına erişme umudunun da eşit olması anlamına gelir. Hobbes’a göre insan doğuştan bencildir ve kendini koruma içgüdüsüyle hareket eder. Her birey kendi çıkarlarını korumaya çalışır. “İnsan, insanın kurdudur.” der. Buradan hareketle eğer bireyler aynı anda ulaşamayacakları bir şeyi isterlerse çatışma doğar. Çatışma da her türlü olumsuz duyguyu, düşmanlığı, zarar vermeyi ve yok etmeyi doğurur. Bu yok oluş, alıntıda bahsedilen dünyanın varlığını sürdürmesine engel olucu durumdur ve çatışma ne kadar büyük olursa dünya ve insanlık da o kadar zarar görür.

Devamını oku “Bencillikten Ödev Ahlakına: Sürdürülebilir Gelecek İçin Paylaşımcı Kültür” →

Bedevi Öyküsü


“Mal cimrilerde, Silah korkaklarda,Yönetim de akılsızlarda olursa iş bozulur.”

Devesiyle birlikte çölde yürümekte olan bir bedevi, güçlükle yürüyen, susuzluktan dudakları kurumuş bir adama rastlamış.

Adam bedeviyi görünce su istemiş. Devesinden inmiş ona su vermiş.

Suyu içen adam birden bedeviyi iterek, deveye atladığı gibi kaçmaya başlamış.

Bedevi arkasından bağırmış:
“Tamam, deveyi al git ama senden bir ricam var.
Sakın bu olayı kimseye anlatma!”

Bu isteği tuhaf bulan hırsız biraz duraklayıp, nedenini sormuş:

Eğer anlatırsan, demiş bedevi,
Bu her yere yayılır ve insanlar bir daha
çölde muhtaç birini görünce yardım etmezler.”

Ufkumuzda, şafak türküleri tütüyor olacaktı.
Kardelenlerimiz çoktan yeşermiş olacaktı?..
Bedevi gibi derdimiz; deve değil de, kötülüğün yayılmaması olsaydı,
Millet olarak şimdiye dek çok şeyi halletmiş olacaktık
Menfaatimize göre değil, vicdanımıza göre yaşayacağımız bir hayat dileğiyle.

Tao te Ching’den Seçmeler 1

Gösterebildiğin yol asıl yol değil
Ad verebildiğin ad asıl ad değil
Adlandırılmazsa o kaynağı göğün yerin
Adlandırılırsa o anası bin bir türün

Demek
Hep tutkusuz olanlar görür onun özünü
Hep tutkulu olanlar görür onun yüzünü
Bu ikisi birlikte doğar
Ve adlandırılınca ayrılır
Sırdır birlik
Sırlar sırrı
Kapısı sayısız mucizenin.
(Tao te Ching)

Galiba şimdiye kadar söylediğim milyarlarca sözü içeriyor Tao’nun bu minik dizesi 

*

Ödüllendirme yetenekliyi
Halk kavga etmesin
Değer verme değerli mala
Gösterme istenmeye değer olanı
Huzursuz olmasın halkın yüreği

Demek kutlu kişinin düzeni
Yürekleri boşaltıp
Karınları doldurur
İstenci zayfılatıp
Kemikleri pekiştirir
Halkı bilgisiz kılar
Ve tutkusuz
Bilenleri cesaretsiz kılar
Ve edimsiz
Edimsizlik eder
Ve düzelmemiş bişey kalmaz…

Lao Tse

Çılgınlar tanrısal vahiy ararlar
göğün yerin işaretlerinde
ben bilgelik ararım
zaman ve dünyanın işaretlerinde
kimileri ahmakça kaygılara kutsal der
ben ahmakça kaygılan bırakmaya kutsal derim
kimileri mucizeleri kutsal sayar
ben mucize olmayanları kutsal sayarım
Yin Fu Jing

Dünya zaten olduğu gibi olağanüstü güzel. Bundan daha güzel olamazdı. Başka türlüsünü düşünmek bile saçmalık. Kitabın en sonunda yer alan Tao The Ching’den de eski olduğu sanılan
“Sırlar Kitabı”, ‘Yin Fu Jing’de dile getirildiği gibi:

iyilik bilmez gökyüzü
en büyük iyiliği de budur işte…

Irmaklar ve göller neden hükümdarıdır
sellerin derelerin?
Her zaman altta kaldıklarından
Bundan hükümdarıdırlar sellerin derelerin

Kutlu kişi de öyle
Halktan üstün olur çünkü
Altta kalır sözünde
Halka önder olur çünkü
Hep arda kor kişiliğini

Demek yukarıda kalır
Kimseye yük olmadan
Önde gider
Kimseyi incitmeden

Demek herkes seve seve öne alır onu
Bıkmadan usanmadan
Çünkü Savaşmayanla
Kim savaşabilir dünyada?

(Tao te Ching)

Tao Te Ching’in Tao’su insan gönüllü değildir. Karıncayla imparator arasında fark
gözetmez. Rahmetini iyiden de kötüden de esirgemez. İyinin de bahçesine
yağmur yağdırır, kötünün de… Tao Te Ching’in bilgeleri de insan gönüllü değildir.

gökle yer sevgi bilmez
bin bir tür saman kukladır ona
kutlu kişi sevgi bilmez
yetmiş iki millet saman kukladır ona
(Tao Te Ching, 5. mesel)

Bilgeliğin yolu yaşam ırmağının içinde
yerini bulmak, karşı koymadan, dayatmadan yüzmesini, akmasını bilmektir.
Hepimiz biliriz, yüzmek bilmeyen bir kimse suya düşünce sırtüstü dönüp
kendini sulara teslim etse su onu kaldırır ve yüzdürür; ama çırpınır, kendini
kurtarmaya çabalarsa boğulur. Burada Çuang Tzu’nun (Zhuang zi) bir öyküsünü
anımsıyorum:
“Bir gün Konfüçyüs (Kong Zi) öğrencileriyle birlikte kayaların arasında deli
deli, çağlaya çağlaya akan bir ırmağın kıyısında dolaşıyormuş. Birden ırmağın
yukarılarında yüzmekte olan yaşlı bir adam görmüş. Adam bir sulara gömülüyor
bir görünüyormuş. Konfüçyüs hemen adamı kurtarmaları için ırmağın aşağı
.bölümüne öğrencilerini göndermiş. Adamı sağ salim ırmaktan çıkarıp
Konfüçyüs’ün önüne getirmişler. Konfüçyüs kayaların arasında ve coşkun
suların içinde sağ kalmayı nasıl başardığım sormuş adama. ‘Çok kolay!’ demiş
adam. ‘Akıntı beni aşağı çektiği zaman daldım, yukarı ittiği zaman da su yüzüne
çıktım.'”
Kendini aldatmaya karşı gerçeği göğüslemenin, sertliğe karşı yumuşaklığın,
zorlamaya karşı zorlamasızlığın, tutkuya karşı tutkusuzluğunu, hoşgörüsüzlüğe
karşı hoşgörünün, savaşmaktansa savaşmamanın, erkeğe karşı kadının yanını
tutan bir öğreti bu…
Tao Te Ching önsözünden

Parka gittik karımla – Tao Te Ching’i tartışmak için. Bir ağacın altına oturduk…
Söyleşirken bir köpek geçti sahibiyle birlikte; plastik bir halka taşıyordu dişleri
arasında gururla. Ağaç altları kuru, çürük, kırık dal doludur hep. Köpekler sever
koca koca dallar taşımayı parkta gezerken. “Köpekleri de insanlaştırıyoruz,”
dedim, “budaklı, pis dallar yerine, bak, plastik halkalar taşıyor onlar da.” Karım,
“Parkta radyo çalmak gibi,” dedi – “Ve Tao Te Ching’i tartışmak gibi,” dedim, “kuş
seslerini dinlemek dururken.” Sustuk; parkın sesini dinlemeye koyulduk.

“hep hiçlikte kalanlar görür onun özünü
hep varlıkta kalanlar görür onun yüzünü…”1
*
İnsanın gözünden yaş getiriyor:”Sustuk; parkın sesini dinlemeye koyulduk”.

Taocu bilge Zhuang Zi’nın (Cvang Dzı’nın) şöyle bir öyküsü var –
Bilge, sofist dostu Hui Shi ile sık sık giriştiği keyifli tartışmalarından birine girişmiştir:
Zhuang Zi, göldeki balıkların “sevinç içinde” oynaşmalarına işaret etmekte, Hui Shi ise “Siz balık değilsiniz ki. Nasıl bilebilirsiniz onların sevincini” diye itiraz
etmektedir… Çetin bir söz düellosunun sonunda Zhuang Zi, “Gelin başa dö-
nelim,” der, “Siz çok iyi biliyorsunuz benim balıkların sevincini bildiğimi aslında!
Bunu ben, kıyı boyunda gezerken duyduğum kendi sevincimden biliyorum…”

“Şu sopaya sopa dersen, sözcüğün anlamına ayağın takılır, tökezlersin. Sopa
değildir dersen, gerçeği çarpıtmış olursun. Ne yapacaksın öyleyse?..”

Bu bir “koan” – yani Zen Budizmi’nde ustanın, tini mantığın zincirlerinden
kurtarmak için öğrenciye verdiği, mantık yoluyla çözümü olanaksız olan ödev.

TAO ve TE kavramlarını anlatmak da işte böylesi bir koan: YOL’a yol desen,
yordam desen, ahlaka ve geleneğe takılır ayağın, SÖZ’e söz desen, anlam desen,
mantığın ve usçuluğun zincirlerine… ERDEM’e erdem desen, iyi-kötü ikilemine
takılır ayağın, YAŞAM’a yaşam desen, kuvvet, enerji desen, pozitif bilimlerin
kavramlarına…
*
vay anam babam vay! Hay bin kokmuş galaksi köftesi

Tasavvuf felsefeleri ile Lao Tse’nın Taocu’luğu arasında derin bir yakınlık
var. Ama burada da yüzeysel bir sözcük benzerliğine takılmamak gerek – ‘YOL”
bir bakıma “tarikat” sözcüğünün kökü olan Osmanlıca “tarik” (yol – yordam –
yöntem) sözcüğünü anımsatıyor. Ama TAO, tarikatin “tariki”yle, “yol”uyla da
tam özdeş değil. Örneğin Yunus Emre,
“Şeriat, tarikat yoldur varana,
Hakikat kapısı andan içerü.”
diyor. Bu anlamda alırsak, TAO, hem üzerinden gelinip geçilecek yoldur – Tao
Te Ching’de bundan “insanın YOL’u” diye söz edilir; ama hem de “hakikat
kapısı”nın ta kendisidir – ki buna da Tao Te Ching “Göğün YOL’u” der: “O”,
herşeyin kaynağı olan “HİÇLİK”tir.

“ERDEM’li kişi
ERDEM’i bilmez
ondan ERDEM’lidir o
ERDEM’siz kişi
çabalar ERDEM’i yitirmemeğe
ondan ERDEM’sizdir o…” (38)
YOL’u yitirince ERDEM
ERDEM’i yitirince aşk
aşkı yitirince adalet
adaleti yitirince ahlak
sadakat ve güven kıtlığıdır ahlak
ve başıdır huzursuzluğun…”